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《周易》與儒家的和諧模式

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對於儒家特別是宋明理學家來說,《周易》最大的魅力在於,通過天、地、人三個世界奠定了以道德完善為宗旨、以上下尊卑為秩序的和諧模式。利用和發揮這一理念,宋明理學家們通過將社會秩序化、宇宙秩序化和家庭秩序化,論證了宗法等級制度的合理性,在君臣父子的人倫日用之間將蘊涵上下尊卑的和諧理念付諸實踐。

《周易》與儒家的和諧模式

中國傳統文化蘊涵著豐富的和諧思想,儒家更是關注社會的和諧。儒家歷來看重《周易》,將其奉為五經之首。孔子有天假數年以學易的渴望,宋明理學家更是從周敦頤、張載到朱熹都深諳《周易》。對於儒家特別是宋明理學家來說,《周易》最大的魅力在於,通過天、地、人三個世界奠定了以道德完善為宗旨、以上下尊卑為秩序的和諧模式。利用和發揮這一理念,宋明理學家們通過將社會秩序化、宇宙秩序化和家庭秩序化,論證了宗法等級制度的合理性,在君臣父子的人倫日用之間將蘊涵上下尊卑的和諧理念付諸實踐。

儒家所追求的和諧是各處其位的等級和諧,也就是說,和諧在現實社會中具體表現為維護上下、尊卑的宗法等級。正是在天、地、人三個世界的轉換中,通過宇宙秩序而家庭秩序,家庭秩序而社會秩序,《周易》將上下尊卑的和諧之道不露聲色地表達了出來。

在《周易》的視界中,宇宙是一個生命整體,其目的是“生”,而宇宙、天地的生生之德是通過人即人道之仁義完成的。可見,《周易》建構的宇宙生成模式傳遞出天人合一的和諧理念,並使天人合一成為人“與天地合其德”的過程。這用書中的話說便是:“夫大人者與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時”(《周易·乾卦》)。

進而言之,《周易》所講的“與天地合其德”奠定了天人合一的和諧方式和價值取向,其具體方法就是將宇宙秩序(天道)轉化為家庭秩序和社會秩序(人道)。在這方面,《周易》一面把整個世界說成是一個有機整體,一面強調整體中的尊卑等級;由天地之尊卑演繹出萬物之等級,進而推匯出人類社會的夫婦、父子和君臣關係,致使宇宙秩序轉換為家庭秩序和社會秩序。其書不止一次地寫道:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣……在天成象,在地成形,變化見矣……乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能……易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣(《周易·繫辭上》)。

有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯(《周易·序卦》)。

在這裡,《周易》把自然與人事、自然秩序與社會秩序連為一體,致使整個世界成為由天地、萬物、男女、夫婦、父子、君臣組成的多層次系統。在這個大系統中,各個子系統都處於不同的等級之中;由於各種存在具有不同的功能,各司其職,整個世界才和諧有序:自然秩序即“物則”,天地的目的是天生地養,天覆地載,日月同明,四時合序,風行雨施;萬物的目的是儘性遂生,同生共育,和諧相處。社會秩序即人倫,人的目的是各安其位,各盡其分,除盡好夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友的五倫之道外,還要參與萬物的生長。只有人和自然萬物都在各自的位置上盡了職責,完成了自己的目的,這個宇宙整體才能實現自己的目的。

拓展:

《周易―乾卦》之我見

古人云:不看《周易》,不能為將相,這話自有一定的道理和依據。縱觀我國歷史上有名的幾個謀略家,象姜子牙、張良、諸葛亮,包括近代偉人――毛主席,這些人對《周易》都有很深的研究和造詣。

我看《周易》雖然頗有吃力,但也感悟到了其中有些為人的道理。象書中第一卦“乾”卦,乾為天,說的是君子要效仿天的美德以“自強不息”,這是告戒我們做任何事都要自始至終,不要半途而廢。還說‘潛龍勿用’是說萬事不要強出頭,能辦的就辦,能做的就做,不能做的千萬不要去做,通俗的解釋就是說,槍打出頭鳥。包括古時候說皇上是“九五之尊”,這是對乾卦第五爻的總結和概括,爻辭“飛龍在天”,所以用這個來形容皇上。

“坤”卦,坤為地,是要我們效仿大地的美德“厚德載物”。這是教我們做人要有博大和寬廣的胸懷,做人不要斤斤計較,“恆”卦孔子在《周易》的繫辭中說“夫妻之道,不可以不久也,故授之以恆”,這是教我們知道,怎樣做一對好夫妻夫妻的形成就要持之以“恆”,“�”卦,一陰五陽,有一女侍五夫之象,也有老男娶少女之說,這不是正配。卦中一說女人的淫蕩,二讓我們“勿娶此女”,還有“否極泰來”這個成語,也是來自源於《周易》,《周易》裡有“否卦”和“泰卦”。是說世間的事物“不能終否”,到了一定的程度,必然要往好的方面轉化。“陰極必反陽極必至”的道理,是告訴我們,任何事只要持之以恆就有成功的希望。這也符合馬克思主義哲學思想,事物的量變必然要達到質的變化。對於做人或做事而言都要掌握“度”的含義,萬事都不要過“度”過“度”後,一定要引起反方向的變化。

在《周易》這本書中,全書都在貫穿著一個“位”的念。尤其是孔子為之作的繫辭,對“位”的關係有更多的闡述。主要是說天尊地卑,君有“君”位,臣有臣“位”。包括每一個卦,都有“位”的關係。雖說這是我們所批判的封建思想,但在今天的社會來說,每時每刻,無處不在的都有對“位”的要求。所說的做人要在“位”不越“位”該說的要說,該做的要做,不該說的千萬不要胡說,不該做的千萬不要去做,那樣就會適得其反。這是我們做人和做事中很關鍵的一個環節。現在的企業都講團隊精神,假如做人能把握好“度”與“位”的關係,人與人之間的關係就能處理的很好,團隊也一定會團結。,如果有人把《周易》單純的看成算命的書,我認為就是大錯特錯了。不錯,《周易》涉及了算命,但算命或預測對於這本書來講,它只是一個極小的方面。我不反對算命,但做人不能全部信命。現在有時我也算著玩,那是在對某件事情,舉棋不定或很迷茫的時候,我自己就算一下,當卦上說的好時,我會信心百倍的去把事情作完。當算的不好時,我就要冷靜的考慮事情的過程與結果,理智的還是要去把事情辦完。不要認為算得不好時,就不辦事情了,那樣是不對的。有很多的事情,我們是“貴在參與”,在參與的過程中,我們也能學到很多東西。

下面我想說一下乾卦的三個深刻的思想內涵:第一,乾卦論述了一個成功人士的'各個階段之過程,大家都知道,事物的發展都要有一定的階段性,決不是以下子就可以如何和怎樣的。在《易・文言傳》裡不是說,“臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由者漸矣。”做惡都要有一個逐漸的過程,況且是好事善事呢,獲得成功即使是都要一個過程,成功人士也不可能一蹴而就。因此,乾卦用龍的形式演繹了這個過程,既潛龍,出現,跳躍,飛騰等其過程性,形象地描述了事物的發展變化。

第二,乾卦的兩點論,乾卦告訴我們,事物總是一分為二的,事物沒有絕對的有利或無利,有利的裡面,其實包含著不利。同樣,勝利中孕育找失敗。因此無論在什麼條件下也要“終日乾乾,夕惕若厲”的小心行事,才能使自己立於不敗之地,而無往而不勝。

第三,乾卦的轉化論。乾卦告戒我們,事物發展到了一定的階段就有可能向相反的方向轉化。也就是過猶不及和物極必反,在上九爻辭的“亢龍有悔”就是最好的警示語句。

我們知道和理解了這三個思想內涵,就不難理解乾卦的四個要件,當然,人才也是要創業人士的要件,既:乾、元、亨、利、貞。一,元,就是大的事業和很好的開始;二,亨,表示在有元的基礎上的通達與順利;三,利,有適宜與合適的含義;四,貞,正確與堅固的意思。當有了偉大的事業和很好的開始,還有正確與堅固的毅力,再有了適宜與合適的機會能不通達和順利嗎,因此說元,亨,利,貞這四種德行,是成功人士的必須具備的四個要件。

有了四個要件還有有從小做之大曆程既乾卦的,初九:一爻的“潛龍勿用”你是有才華有理想的人才,但你剛出道是羽毛未豐,根基尚淺,也沒人賞識。那你就要潛入水中不能動,你是要等待時機的龍,否則你跳出來,必然要遭到打擊與失敗。九二:二爻的“見龍在田,利見大人。”當你在一爻潛龍潛到了一定時機,有了比較豐富的經驗,也有了相應的社會位置,但還是不夠。那也只是在田野裡的龍,舞臺和歷練還不夠,如果有行動最好有個靠山或者說是伯樂,就會好起來而有利了。九三:三爻的“君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎”有了靠山和地位還是不夠,還有白天自強不息,更要晚上反省警惕,只有這樣才不會有災難與失誤。九四:四爻的“或躍在淵,無咎”,有了以上三爻的歷程,這個人才是要具有了一定大的空間與舞臺,可以大幹一番了,因為以上的歷練,大幹起來是不能有災禍的。九五:五爻的“飛龍在天,利見大人”這個時候是人才具有了更好更大舞臺的時候了,這次見到的大人可不是和以前的大人一樣了,而是和自己有同等水平或更高的人交往和會晤了,他們能使自己的事業更加輝煌與有利。上九:六爻的“亢龍有悔”人才的做大與做強,就很有可能脫離了群眾,也要自做主張而武斷。不免要有不利和後悔的事情了。這就《易經》辨證的特點。還有用九的“見群龍無首,吉。”人才多了,最好不要比大小,要各發揮自己的才幹那是非常吉利的事情。不是嗎,相互比較與比拼大小,必定要有傷害而不吉利的。

因此說之乾卦是一部人才成功的祕籍與經典好書,他告戒我們人要時刻自強不息,還要居安思危,更要有隨時隨地以零為。無論是潛龍,田龍,淵龍,飛龍,亢龍都要永不停,還有首尾如一,善始善終,才可以成為有用有作為的人才。

乾坤開啟了周易的前兩卦,乾是至剛至陽的,坤是至柔至陰的。“乾”的精神是自強的精神,是奮鬥的精神,是男子漢的陽剛之氣,是年輕人朝氣蓬勃的象徵。“坤”的精神則是包容,是博愛,是妻的溫柔、母的愛撫,是大自然的恩惠。乾坤卦是兩個極致,也可以說是兩個極端,其他的六十二卦都在乾坤卦的中間,具有偏陰或偏陽的特性。或者說在乾坤卦的基礎上繁衍其他的卦,這一切的變化都在陰陽裡面。陰陽相生萬物生就是這個道理。陰陽想衝,天地祥和,萬物生生不息;社會和諧,君子自強不息。

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